Преодоление препятствий в йоге
Йога не только называет препятствия, с которыми вы можете столкнуться на пути, но также предлагает способы их преодоления. Очень помогает работа с кем-то, кто может показать, как придерживаться выбранного вами направления. Представьте, что вы занимаетесь с учителем. Может случиться, что, работая под его руководством, вы наткнетесь на что-нибудь новое, а впоследствии поймете, что то, что вы обнаружили, никуда не ведет. Тогда вы можете захотеть найти другого, «лучшего» учителя. Когда то же самое произойдет с другим учителем, вы будете искать следующего и т. д. «Йога-сутры» говорят нам, что лучше поддерживать связь с одним учителем, потому что тогда между вами возникнет более глубокое понимание и большее доверие. Кроме того, когда учитель почувствует ваше доверие, ему, скорее всего, будет легче определить, чему вас нужно учить. Если вы будете учиться у одного учителя и придерживаться одного направления, это поможет вам найти пути и методы, позволяющие обойти или преодолеть описанные выше препятствия («Йога-сутры» 1.32).
Еще одна техника, часто рекомендуемая в помощь тому, кто хочет справиться с препятствиями, — это пранаяма. Если вы занимаетесь пранаямой именно с такой целью, то особую роль играет выдох. Патанджали советует делать пранаяму с долгим тихим выдохом и короткой паузой после него («Йога-сутры» 1.34).
Подобные простые техники могут оказать огромную помощь в преодолении трудностей.
Еще один применяемый в йоге метод работы с преградами — исследование органов чувств с целью успокоить ум («Йога-сутры» 1.35).
Мы можем изучать вопросы: «Как функционирует язык? Как ощущается вкус на кончике языка, в середине и у его основания?», «Как я наблюдаю за предметами?», «Как я слышу звуки?». Важно не то, что мы при этом открываем, а то, что мы успокаиваем ум и лучше узнаем себя. Еще один способ успокоить ум — изучать концепцию пуруши. Согласно Упанишадам, пуруша располагается где-то в области сердца, в глубине которого можно найти крошечное пространство в форме бутона лотоса. Если мы сконцентрируем на нем свое внимание и заглянем в нашего пурушу, в уме воцарятся мир и покой («Йога-сутры» 1.36).
Другой эффективный метод, рекомендуемый «Йога-сутрах», — больше узнавать о людях, которые в своей жизни пережили много страданий (духкхи) и преодолели их («Йога-сутры» 1.37). Беседуя с такими людьми или читая их книги, мы можем узнать, как они решали свои проблемы, и, возможно, это поможет нам найти решение наших собственных проблем. В Индии множество храмов, каждый из которых имеет свою уникальную историю, рассказывающую о том, как он был построен и какая традиция с ним связана. Стоя перед храмом, мы размышляем, изучаем смысл скульптур и символов, думаем о людях, которые их создали. Это позволяет нам открыть очень трогательные истории. Постепенно мы начинаем понимать, о чем говорит каждый конкретный символ и каково его истинное значение для нас лично. Чем глубже мы погружаемся в это исследование, тем свободнее становится наш ум.
Если мы возбуждены и пребываем в смятении, то полезно поискать причину внутри себя. Бывает, что какие-то события происходят регулярно и, казалось бы, должны быть нам хорошо знакомы, но на самом деле мы знаем о них очень мало. Мы можем спросить себя, откуда берутся наши сны и каков их скрытый смысл или какая часть нас спит и что происходит, когда мы пробуждаемся. Многие говорят, что во время глубокого сна без сновидений мы — дети, пуруши, — спим на руках отца, Ишвары. Тогда исследование глубокого сна может помочь нам не только больше узнать об этом состоянии, но и укрепить свое ощущение благополучия и покоя. Мы можем размышлять даже над тем, что делает возможным саму жизнь. Спокойное рассмотрение всех этих вопросов помогает уму успокоиться («Йога-сутры» 1.38).
Допустим, ни один из предложенных методов вам не подходит. Что тогда делать? Вы можете попробовать медитацию с применением зрительных образов. Например, вы можете визуализировать какой-то объект, а потом размышлять над тем значением, которое он для вас имеет. В Индии мы часто медитируем подобным образом на изображения божеств. По традиционному методу, мы визуализируем то или иное божество и повторяем его имя 108 или 1008 раз. Мы растворяемся в идеях и представлениях, ассоциирующихся с данным божеством. Мы читаем стихи, написанные о нем великими поэтами, мы снова и снова называем это божество по имени. Такая медитация помогает уму успокоиться и проясниться и готовит нас к дхьяне — растворению эго в объекте медитации. Мы ничего не делаем помимо того, что фокусируем внимание на божестве.
Приступая к этой технике, вы должны быть уверены, что выбранный вами объект принесет вашем уму и духу покой, а не еще большее смятение. В «Йога-сутрах» есть стих, в котором говорится, что мы можем медитировать на все, что нам нравится («Йога-сутры» 1.39). Но мы никогда не должны забывать, что для медитации следует выбирать объект, который нам приятен и оказывает успокаивающее действие.
Ишварапранидхана
Важнейший метод устранения препятствий на пути к большей ясности понимания — это ишварапранидхана (смирение перед Ишварой) («Йога-сутры» 1.23). Концепция «Ишварапранидхана» основана на представлении, что существует духовное существо, которое выше нас. Мы вручаем себя этому высшему существу, рассчитывая на его помощь, и отдаем ему плоды всех наших трудов.
Что есть Ишвара? Прежде всего, это имя, идея, которая, как я уже говорил, описывает высшее божественное существо. Ишвара не относится к материальному миру (пракрита), и это не тот видящий (пуруша), который находится внутри нас. Ишвару характеризует ряд качеств: он видит все вещи такими, какие они есть; его действия совершенны; он всеведущий первый учитель, источник помощи и поддержки. В отличие от нас, Ишвара не подвержен влиянию авидьи. Хотя он знает, что такое авидья, она его не касается, поэтому он никогда не совершал, не совершает и не совершит неправильных действий. В отличие от людей, он никогда не был окутан туманом авидьи, поэтому он может видеть то, что от нас скрыто. Таким образом, он может вести нас и указывать нам путь.
Ишвара не делает ничего, что могло бы иметь негативные или вызывающие сожаление последствия. Он находится за пределами порочного круга, где действия приводят к дурным последствиям, а те обусловливают новые действия, которые, в свою очередь, снова порождают негативные последствия. Ишвара, как и пуруша, видит, и это одно из его основных качеств. Поэтому «Йога-сутры» тоже называют его Пурушей, но это особый пуруша — вишеша-пуруша.
Слово вишеша означает «исключительный». Исключительность Ишвары в том, что он не подвержен влиянию авидьи, не совершает негативных действий, способных вызвать раскаяние, и не испытывает духкхи (страдания). Благодаря этому он обладает исключительной способностью знать и понимать все. Для описания этого особого качества йога использует слово сарваджня — «всеведущий». Сарва означает «всё», а джня переводится как «знать». Ишвара всеведущ — он знает все, всегда и на любом уровне. Он единственный, кто обладает этим качеством; у нас, людей, этого качества нет. Поэтому он является великим учителем, которого почитают как гуру. Патанд-жали называет Ишвару Первым Гуру. Это высший учитель. Почтение, оказываемое ему, основано на том факте, что он знает все. Человек обращается к нему со словами: «О Знающий, поделись со мной своим знанием!»
Йога не приписывает Ишваре конкретной формы. Если вы хотите вступить в связь с этим существом, то следует использовать его особый символ. Этим символом является звук Ом. В «Йога-сутрах» Патанджали Ом не упоминается. Вместо этого используется термин «пранава», имеющий то же самое значение.
Вступить в контакт с Ишварой можно с помощью повторения звука Ом. Чем больше мы повторяем Ом с мыслью, что Ом символизирует Ишвару, тем лучше мы Его узнаем. Во время повторения Ом ум растворяется в этом звуковом символе концепции Ишвары. Затем приходит момент, когда мы достигаем состояния тишины и делаем новый шаг на пути йоги.
Каковы наши отношения с Ишварой? Мы признаем его как великого учителя, мы просим у него помощи, потому что знаем, что он может помочь. Обращение за помощью к Ишваре — это ишварапранидхана. Вручение себя Ишваре — один из способов, предлагаемых Патанджали для преодоления препятствий, которые могут встретиться на нашем пути («Иога-сутры» 1.23-29).
К сожалению, я не могу подобрать английского эквивалента слова «Ишвара» (Этимологически ближе всего такие русские слова, как «Владыка», «Господь». — Прим. ред.).
Может быть, это Бог, или Божественная Сила. Важно, что предание себя высшей силе — это выражение веры в существование чего-то, что выше нас, чему мы можем доверять. Веря в это существо, мы посвящаем ему все свои труды и, благодаря этому, продвигаемся вперед. Для многих людей ишварапранидхана не имеет смысла. Для них важно найти другие методы преодоления препятствий. Всегда следует помнить, что ни в коем случае нельзя применять силу, если на первый взгляд кажется, что двигаться некуда. Все, что нужно, — это дать себе, своему уму немного свободы. Есть множество возможностей выбраться из затруднительной ситуации. Если на нашем пути возникает препятствие, всегда можно найти способ и средства его преодолеть. Существуют самые разнообразные подходы, и йога допускает любой из них.
Ишвара и звук «Ом»
Поистине интересно узнать, почему для обозначения Ишвары был выбран звук Ом. Когда мы произносим Ом, этим сказано все.
Если мы проанализируем санскритское написание слога Ом, то увидим, что оно состоит из «а», «у», «м» и знака, обозначающего резонанс. То есть у Ом есть четыре аспекта. Первый аспект — звук «а». Он исходит из живота, горло и губы раскрыты. В санскритском алфавите, как и во многих других, «а» — первая буква. Второй аспект — «У» — звук, формирующийся в середине рта, рот открыт не так широко, как при произнесении звука «а». На третьем звуке («м») рот закрывается. Звук поднимается к носовой полости, создавая резонанс — четвертый аспект Ом.
«У» означает непрерывность и соединение, а «м» — последний согласный звук в санскритском алфавите. Поэтому путь от «а» до «м» через «у» символизирует все, что может быть выражено буквами и словами. А все, что может быть выражено словами, есть Ишвара. Произнося «а», я открываю рот, что означает процесс творения. «У» символизирует продолжение существования сотворенного, предполагающее постоянное обновление. «М» обозначает конец и разрушение. После «м» звук продолжается еще некоторое время. Для этого звука нет алфавитного символа.
Следовательно, можно сказать, что Ишвара — это не только то, что может быть выражено словами, но и то, что не может быть выражено. Таково полное значение Ом.
Упанишады говорят, что «а» символизирует состояние бодрствования, «у» указывает на сон, а «м» — символ глубокого сна без сновидений. Четвертое состояние, которое озвучено резонансом после «м», — это самадхи. Данный образ указывает на того, кто стоит за всеми четырьмя состояниями, на единственного, кто поистине бодрствует, — на Ишвару. Он присутствует во всех этих состояниях. Он никогда не спит и не видит снов. Он всегда бодрствует и всегда наблюдает. Он знает обо всем и в то же время находится за пределами всего. Если я буду повторять Ом, помня об этих идеях, я буду постепенно растворяться в Ишваре, и мой ум настолько пропитается Ишварой, что во мне воцарится тишина. Затем я смогу продолжать двигаться своим путем. Поэтому ишварапранидхана — один из мощнейших способов устранения препятствий с пути жизни.
Еще кое-что об Ишваре
Вопрос: Когда я пытаюсь петь Ом, должен ли я представлять себе, что такое Ишвара?
— Произнося Ом, мы всегда подразумеваем Ишвару. Ишвара вне авидьи, Ишвара — это Тот, кто всегда знал, знает и будет знать все. Поэтому мы считаем, что под руководством Ишвары можем стать лучше. Когда мы произносим Ом, это по сути форма медитации, в которой объектом является идея имени Ишвары. Поскольку Ишвара находится вне любых естественно возникающих форм, которые мы в состоянии представить, для его обозначения нам нужен символ. Таким символом является Ом. Когда мы произносим Ом, мы думаем о нем как о звуковом представителе Ишвары. При пении Ом всегда следует давать уму время на осознание истинного значения этого звука.
Ом требует одновременно и повторения звука (джапа), и понимания его значения. Иначе существует риск, что повторение станет механическим. Если мы будем повторять мантру как попугаи, это ничего не даст. Смысл Ом очень важен, потому что чем глубже мы в него заглядываем, тем больше мы там видим. И каждое новое открытие влечет за собой следующее.
Санскритский символ ОМ
В: Не является ли Ом символом индуизма?
— Является. Но Ом индуизма и Ом йоги пишутся по-разному. Не нужно их путать. Я расскажу вам один случай. Несколько лет назад меня пригласили на большую международную конференцию по йоге. В первый же день один мусульманин, учитель йоги, показал мне изданную на этой конференции брошюру. На обложке стоял индусский символ Ом. Перевернув книжку, я увидел такой же символ на задней стороне обложки. Когда я заглянул внутрь, я обнаружил этот символ на каждой странице, он использовался в качестве логотипа для отделения друг от друга сообщений о различных мероприятиях. Многие люди ходили в футболках с огромным индусским Ом спереди и сзади. Не знаю, сколько еще людей носило украшения с таким же символом. Там была даже собака по кличке Ом!
Должен признаться, что я был очень смущен, когда этот преподаватель, хорошо знающий Индию, спросил меня о причине такой повсеместной демонстрации индусского Ом. Для нас Ом — не безделушка и не украшение. Мы относимся к нему с огромной серьезностью и уважением.
Я предложил директору конференции позволить мне прочитать лекцию о неправильном использовании символа. Я объяснил, какую ценность имеет этот символ для нас, и рассказал о том, как уважительно и бережно нас учили с ним обращаться. Кроме того, я попытался помочь людям понять, что этот символ принадлежит не только йоге, и указал на ошибки, которые были сделаны при использовании символа на этой конференции. Я наивно полагал, что слушатели оценят мои слова, но, как оказалось, некоторые были настолько привязаны к своим украшениям и футболкам, что мое вмешательство вызвало у них сильное раздражение.
По моему мнению, этот случай иллюстрирует путаницу относительно йоги и индуизма, которая имеет место даже среди преподавателей йоги. Ом является также элементом буддийской и джайнской традиций. Он не представляет собой исключительно индусского символа. Умышленное использование его не к месту — проявление неуважения по отношению ко всем этим группам.
В: Если я отдаю себя под покровительство Ишвары, что делает мой пуруша? Как я должен понимать
ваши предыдущие слова о том, что пуруша — хозяин?
— Если у вас есть проблемы и вы не в состоянии преодолеть какие-то препятствия, пуруша в это время не действует! Поэтому вы вверяете себя другому хозяину. Представьте на секунду, что вы сталкиваетесь с трудностями в занятиях. Вам нужна помощь. Но какая? Какую бы помощь вы ни получили, цель этого одна — восстановить спокойствие и ясность ума. Когда ум немного успокаивается, вы снова начинаете Двигаться вперед. Вам не нужно, чтобы вас кто-нибудь подталкивал. Если вы зашли Втупик, то можете попробовать немного поделать пранаяму или асаны. Иногда этого достаточно. Йога предлагает много различных возможностей. Главными из них являются преданность, вера и полное доверие Ишваре.
Если говорить о взаимоотношениях между пурушей, телом и умом с точки зрения философии санкхъи и йоги, высшее положение занимает пуруша, за ним следует ум, потом чувства и, наконец, тело («Чувства выше объектов чувств, рассудок выше чувств, разум выше рассудка, а пуруша выше разума» (Бхагавад-гита 3.42). — Прим. Ред.). В нашей жизни эти отношения постепенно переворачиваются с ног на голову, и пуруша оттесняется на самое дно. Им начинает управлять ум, умом — чувства, а чувствами — тело. Такова наша обыденная реальность. Задача йоги заключается в том, чтобы повернуть этот процесс вспять и вернуть пуруше его законное место. Человек наделен способностью следовать за чем-то, что может воспринимать истину. Это «что-то» и есть наш пуруша. Единственная проблема всегда состоит в том, что мы теряем пурушу из виду и даже забываем о его существовании.
Мы находимся в полной зависимости от машин и окружающего мира. Йога пытается вернуть нас к нашей истинной природе, в соответствии с которой пуруша — хозяин, которому подчиняются ум, чувства и тело. Эти трое стоят ниже пуруши и должны ему служить.
В: В таком случае, если все они должны служить пуруше, должен ли пуруша служить Ишваре?
— В йоге этот вопрос не ставится. Между пурушей и Ишварой нет отношений слуги и господина. Я имею в виду следующее: когда кто-то пытается улучшить себя и его продвижение вдруг останавливается, он может прибегнуть к помощи различных техник. Одна из главных среди них — обращение за руководством к Ишваре. Благодаря этому в уме освобождается больше места, а чем чище наш ум, тем больше у пуруши возможностей выполнять свою истинную роль и обеспечивать нам понимание ситуации. Ишварапранидхана может приносить пользу потому, что Ишвара есть, был и всегда будет вне авидъи.
Вот в чем здесь суть. Вопрос о том, должен ли пуруша служить Ишваре, не имеет значения.
В: Можете ли вы сказать, что преданность Ишваре — лучший способ преодоления трудностей?
— Это зависит от человека. Если кто-то придет ко мне со своими проблемами и я тут же скажу ему: «Почему бы вам просто не помолиться?», — вероятнее всего, это не будет надлежащим ответом данному человеку. Многие люди сразу же отвергнут подобное предложение. «Не говорите нам о молитве, — скажут они. — У нас нет времени на Бога». Я сам был таким. Когда я в первый раз проходил «Йога-сутры» со своим отцом, я сказал ему: «Пожалуйста, не надо проповедей об Ишваре. Я хочу изучать йогу. Я не хочу учиться молиться». Сейчас я так не говорю, но я не всегда был таким, как сейчас.
Я еще раз повторю то, что говорил прежде. Мы должны учить человека тому, что является для него приемлемым в данный момент, а не тому, что по нашему мнению может оказаться для него наилучшим в конечном итоге. Мы должны считаться с тем фактом, что для некоторых людей идея Ишвары ничего не значит. За годы преподавания мне приходилось часто сталкиваться с людьми, которые в начале своих занятий йогой придерживались таких же взглядов, как и я в прошлом. Я не знаю, как-то происходит, но со временем их отношение к концепции Ишвары почти всегда меняется. У них вырабатывается определенное уважение, и постепенно они начинают соглашаться с существованием чего-то, стоящего выше нас, хотя в начале занятий они ни за что не могли это принять. Такая перемена происходит практически всегда, несмотря на то что у этих людей самое разное прошлое и разные исходные условия. Преданность Ишваре не может быть предварительным требованием для начала изучения йоги. Главное в йоге — открытость. Все реально, но все меняется. Поэтому я упоминаю о концепции Ишвары только тогда, когда человек к этому готов.
Источник: Т.К.В. Дешикачар «Сердце йоги»
Метки:йога, практики